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lunes, 8 de agosto de 2011

Periodo de Integración

Ecuador Antiguo (Parte V)

El periodo de integración es una fase caracterizada por la formación de grandes señoríos y confederaciones, y en algunos casos Ciudades y Estados. Este periodo abarca desde el 500 d.C. hasta el 1532 d.C.

Lo destacable de las sociedades de esta era es que existen rutas comerciales a gran distancia, tanto por tierra como por mar, también es destacable el uso de la moneda (hachas pequeñas) en las sociedades manteñas-huancavilcas.

Palacio Cañari

En el Ecuador se desarrollarán muchas culturas entre las más destacadas, la cultura Manteña-Huancavilca, la Cañari, la Caranqui-Cayambe (Caranquis-Cayambis/Yumbos) y la Inca, esta última originaria del Perú empezó la conquista de nuestro territorio a finales del siglo XV y terminó a comienzos del siglo XVI.

Aparte de estas, tenenos otras culturas:

Amazonía:
Quijos: Esta cultura es destacable pues aquí se refujió Rumiñahui por un tiempo durante la colonia temprana, hasta que finalemente fue capturado y ejecutado.
Shuaras: Estos importantes guerreros se caracterizan por sus prácticas como la Tzantza (cabeza reducida) y por su resistencia a la conquista Inca y Española.
Bracamoros: También se resisterion a la conquista Inca.

Cochasquí, centro administrativo del Estado Caranqui-Cayambe

Sierra:
Pastos (Negativo del Carchi): Cultura destacable por su fina cerámica y por su resistencia hacia la conquista inca.
Caranqui-Cayambe (Caranquis-Cayambes/Yumbos): Fueron una importante civilización, levantaron ciudades, centros administrativos, pirámides y tolas. La mayoría de esta cultura estaba integrada en el Estado diárquico Caranqui-Cayambe.
Quitus: Habitaron lo que hoy es la hoya de Guayabamba, su centro señorial más importante estaba ubicado en lo que hoy es Quito, vestigios de este centro se los pueden ver en las ruinas de Rumipamba.
Panzaleos: Famosa cultura por su cerámica, en el territorio Panzaleo se han encontrado importantes vestigios Incas, como la hacienda San Vicente, el Pucará del Salitre, y los vestigios de Mallqui-Machay, sitio en donde se refujiarían las últimas huestes de Rumiñahui.
Puruháes: Esta cultura fue densamente poblada y jugó un papel importante durante la conquista Inca y la colonia temprana. Dentro de este terrorio se fundaría la primera ciudad hispana del Ecuador.
Cañaris: Fueron la única civilización precolombina del Ecuador en hacer construcciones enteramente en piedra. La parte nuclear de esta cultura estaba unificada en el Estado diárquico Hatun Cañar-Shabalula.
Paltas: Esta sociedad fue la primera en ser conquistada por los incas, en este territorio hay bastantes tambos y pucarás Incas, esta región se denominaba así por la fruta del mismo nombre.

Palacio Manteño-Huancavilca

Costa:
Manteño-Huancavilcas: Esta sociedad se desarrolló en prácticamente toda la costa ecuatoriana, levantó ciudades y centros administrativos importantes, la ciudad más importante fue Cancebí (Cerro Hojas-Jaboncillo) y tenía una población de 50,000 personas. Esta cultura controlaba el tráfico del Mullu, y fue un puente de conexión entre los Imperios Azteca e Inca.
Chonos(Milagro-Quevedo): Esta cultura es célebre por su textilería, cerámica y orfebrería, vivían dentro de la selva costera.

En otros temas ampliaré información sobre las civilizaciones más importantes del Ecuador prehispánico en el periodo de Integración.

Ingapirca, sitio Inca más importante del Ecuador

Incas: Los Incas invadieron y conquistaron el Ecuador entre finales del siglo XV y comienzos del siglo XVI, Incas muy célebres como Atahualpa y Huayna Capac, vivieron gran parte de su vida en lo que hoy es Ecuador, y tanto Atahualpa como Huaynca Capac amaron mucho Quito y Tomebamba (Tumipampa), respectivamente.

Quito y Tomebamba fueron ciudades Incas muy importantes en el Imperio, incluso Tomebamba llegó a rivalizar en poder e importancia con la capital Cuzco.

Luego de la muerte de Huayna Capac y el príncipe sucesor, tanto Atahualpa como Huascar pelearon por el trono en una guerra civil que provocó la destrucción de Tomebamba, la guerra a la final ganó Atahualpa y mientras iba al Cuzco para ratificar su victoria fue capturado y asesinado por Francisco Pizarro en Cajamarca.

Los Generales de Atahualpa no resisterion mucho a la conquista española, Rumiñahui fue derrotado y Quito fue conquistado por Sebastián de Benalcázar, siendo este ayudado por los Cañarism así mismo Calcuchimac fue capturado y quemado vivo, mientras que Quisquis, fue asesinado, en las cercanías de Riobamba, por su propio ejército que se rehusaba a seguir luchando.

Las culturas de la costa resistieron a la colonia española, destacan mucho los Huancavilcas que en numerosas ocasiones quemaron la ciudad de Guayaquil y los Manteños simplemente huyeron de las ciudades dejando paso libre a la colonia. En la Amazonía los pueblos también se resistieron y consiguieron mantener su independencia inclusive hasta iniciada la época republicana del Ecuador.

Como los Cañaris y otros grupos aceptaron voluntariamente a los hispanos, el Ecuador entero rápidamente fue conquistado por España.

sábado, 16 de julio de 2011

Periodo de Desarrollo Regional


Ecuador Antiguo (Parte IV)

El Periodo de tiempo que abarca el de "Desarrollo Regional" es muy discutido, dependiendo del autor las fechas cambian por varios siglos. Esta falta de consenso sobre este periodo corresponde a dos puntos de vista diferenciados: el Costeño y el Serrano. Para el Costeño este periodo comprende el 300 a.C. - 800 d.C., mientras que el para el Serrano va desde el 500 a.C. al 500 d.C.

Gobernante
Gobernante

La principal razón para estos dos puntos de vista corresponden a dos realidades diferentes, el Ecuador Antiguo no fue homogéneo, las culturas de la Sierra eran menos desarrolladas que las de la Costa. Básicamente ese es el problema, durante esta época tanto en la costa como en la sierra surgen señoríos, sin embargo los de la costa son bastante más desarrollados y complejos que los de la Sierra.
Entre las Culturas más destacadas durante este periodo podemos mencionar a: La Tolita, Guangala, Bahía, Jama-Coaque, Cerro Narrío (Chaullabamba) y Tuncahuán, entre las más destacadas.

Sol de Oro de La Tolita, Símbolo del Banco Central

Una de las características de esta fase es que ya existe una agricultura masiva, las clases sociales se han estratificado aun más y eso ha hecho aparecer a una división del trabajo entre los aristócratas y el pueblo, la alfarería y los textiles alcanzan un estilo realista y fantástico, sin embargo lo que más destaca en esta etapa es que se empiezan a utilizar los metales, en el Ecuador se funden y utilizan piezas de oro, plata y platino, otros metales como cobre son utilizados pero una buena parte de estos han sido traídos desde Perú, Chile y Bolivia. Sin embargo otra buena parte de la fundición sí se práctica en lo que hoy es Guayas y Cañar.

A pesar de que estos pueblos no tuvieron lengua escrita es posible conocer, en parte, como era la vida de las personas de esa época. La variedad de la cerámica de culturas como la Jama-Coaque nos permite saber como se vestían, como eran sus casas, sus navíos, sus ceremonias, y sus distintas autoridades, desde músicos, sacerdotes, guerreros, etc.

Aristócrata


Grupo de Guerreros


Sumo Sacerdote, detaca su atuendo principal parecido a las Sotanas de los Sacerdotes Católicos


Los Señoríos de la Costa, por su gran complejidad darán paso a sociedades aun más complejas durante la fase de Integración, estas sociedades crearán ciudades y estados. En la Sierra los Señoríos Insipientes darán lugar a la aparición de Señoríos más complejos, los cuales sin embargo no crearán ni Ciudades ni Estados, con la excepción de los dos Estados tardíos de la Confederación Cañari y la Confederación Cara-Quitu (Caranquis-Cayambes, Yumbos y Quitus).


Mesa Jama-Coaque, en sus patas se tallaron a guerreros


Sacerdote fumando Coca



Músico


Sacerdote con cuchillo ritual (Tumi)



Máscara de Oro


domingo, 15 de mayo de 2011

Período Formativo


ECUADOR ANTIGUO (PARTE III)



En este contexto Formativo equivale a Neolítico, el Formativo ocurre entre el 3,600 a.C. y el 500 a.C., en esta fase se pueden apresiar tres partes: Temprano, Intermedio y Tardío. Las culturas más importantes de este periodo son: Valdivia, Mayo-Chinchipe, Machalilla, Chorrera y Upano.

Durante el Formativo Temprano (3,600 a.C.-2,600 a.C.) aparecen ya propiamente aldeas agrícolas, la agricultura aunque incipiente se instala como el sustento económico principal de las personas ya que era mucho más eficiente que la recolección, mientras que la caza se ve bastante reducida la pezca continúa como un importante sustento de la economía local.

Aprecen otros inventos como el telar, se utiliza la piedra pulida para hacer figuras o Monolitos, como los "Búhos de Piedra" de Valdivia.

Sin embargo el invento más importante de esta época es la cerámica, la cual parte de algo simple y rudimentario hasta algo complejo, la cerámica más antigua de América está en la Cultura Valdivia (3,600 a.C.) y es mucho más antigua que la cerámica de Colombia (3,200 a.C.), México (2,600 a.C.) y Perú (1,800 a.C.). Del Formativo Temprano los únicos vestigios conocidos hasta la fecha (en el Ecuador) son los de la cultura Valdivia.


En el Formativo Intermedio (2,600 a.C.- 1,800 a.C.) se da la aparición de Centros Administrativos y ciudades, cuyos jefes y jefas eran Sacerdotes y/o Sacerdotizas.

Como la incipiente agricultura no era capaz de dar sufieciente alimento como para que la aldea crezca en tamaño, entonces siempre los excedentes de población migraban a otro lugar y fundaban una nueva aldea, pero siempre la nueva aldea mantenía una relación de dependencia con la original, así pues con el paso del tiempo la aldea original pasa a controlar a varias otras haciendo que esta se transforme en un centro administrativo, este centro de poder ya no hace agricultura (aunque sí otros oficios) y recibe los alimentos necesarios para el sustento de sus pobladores de las otras aldeas.

En este periódo existe ya una incipiente clase social dominante que administra al resto de personas, esta clase social son los Sacerdotes y Sacerdotizas quienes apoyados en su poder mágico mantenían el poder de la sociedad, los sacerdotes hacían invocaciones o conexiones con el más allá y a cambio exigían de las personas un tributo por sus servicios, además los sacerdotes por su calidad de seres especiales tenían el derecho de administrar y controlar no sólo el centro administrativo sino las otras aldeas creadas a partir de este.


Las venus de Valdivia pudieron no sólo ser un símbolo de fertilidad sino también un símbolo del poder de las sacerdotizas valdivianas.

De esta época tenemos ciudades y centros administrativos como Real Alto (Cultura Valdivia) y Palanda (Cultura Mayo-Chinchipe), el primero se sabe mantuvo intercambio comercial con la ciudad de Caral (2,900 a.C.) en el Perú, así mismo se han encontrado pruebas de que el intercambio comercial entre Real Alto y Palanda era muy frecuente a pesar de que el primero estaba en la costa y el segundo en la amazonía.

Los centros administrativos era poblados que en general constaban de casas para la clase dominante, al menos una plaza que se utilizaba en ceremonias y reuniones, al menos una construcción grande que ejercía la función de templo y casas para la gente común.


Real Alto

En el caso de Real Alto las casas tenían 12x8 m, eran ovaladas, tenían dos puertas, una a cada lado de la casa, divisiones internas y un fogón en medio de la casa. La mayoría de las casas rodeaban una plaza rectangular principal. Las casas de la élite y los templos se encontraban sobre Tolas (montículos artificiales de tierra).

En el caso de Palanda la plaza centrar era circular y amurallada de un diámetro de 40m, las casas de la élite eran circulares, sus cimientos eran de piedra y rodeaban la plaza central.


Palanda

El Formativo Tadío (1,800 a.C. - 500 a.C.) tiene como culturas principales a Machalilla, Upano y Chorrera. Esta parte del Formativo se característica por varias cosas, lo primero es la desaparición de la cultura Valdivia que es reemplazada por la cultura Chorrera y la cultura Machalilla, mientras que la Cultura Mayo-Chinchipe va desapareciendo al mismo tiempo que va surgiendo la cultura Upano.

La fase final de la cultura Valdivia y las primeras fases de las culturas Chorrera y Machalilla influenciaron a la aparición de la cerámica en algunos lugares del Perú, sin embargo en otros lugares de ese país la cerámica aparece por mérito propio de las culturas de allá.

Otro aspecto característico de esta fase es que la Cultura Machalilla nace con un estílo cerámico influenciado por la amazonía (influencia de la cultura Mayo-Chinchipe) mientras que la cultura Chorrera mantiene un estílo tradicional heredado de Valdivia.


Cultura Mayo-Chinchipe

Cultura Machalilla

El gobierno y la economía son similares a los del Formativo Intermedio, sólo que las técnicas de agricultura mejoran y existe ya hegemonía de la clase social dominante que siguen siendo los sacerdotes y sacerdotizas.


Figura en cerámica de un sacerdote de la cultura Chorrera


Mapa del Centro Administrativo de la Cultura Upano.

Período Precerámico

ECUADOR ANTIGUO (PARTE II)

El Precerámico (o Paleoindio) y el Formativo son fases que equivalen al Paleolítico y Neolítico del viejo mundo, los lectores se preguntarán ¿Porqué no utilizar la misma denominación del viejo mundo?, la razón muy fácil, en Europa, Asia y África el Paleolítico fue una fase (sumamente larga) en la que existió una evolución física del ser humano (desde el Australopitecus hasta el Homo Sapiens u hombre moderno), como en el nuevo mundo no hubo una evolución de este tipo para evitar confusiones no se denomina a esta fase Paleolítico sino Precerámico o Paleoindio. Sin embargo a final de cuentas, la última fase del Paleolítico del viejo mundo (llamada Paleolítico Superior) es similar en practicamente todo al Precerámico (Ecuador) o a la Fase Arcáica (Perú).

Y en este punto cabe destacar que inclusive la nomeclatura del Ecuador no es similar a la del Perú, ya que si bien en el Ecuador la denominada fase Precerámica se caracteriza por sociedades nómadas, en cambio en el Perú durante la última parte de la era Precerámica existen civilizaciones y pueblos, por ello en el vecino país a la época de sociedades nómadas la llaman Arcáica.

Caral-Supe, civilización precerámica del Perú hizo la primera ciudad de América


Precerámico o Paleoindio

Esta época se extiende desde el 10,000 a.C. hasta el 3,600 a.C., de las sociedades de esta era tenemos vestigios en lugares como El Inga, Chobshi, Cubilán y Las Vegas.

La cultura más estudiada y que más vestigios a dejado en esta etapa es la Cultura Las Vegas y de esta hablaremos principalmente, estas sociedades primitivas se caracterizan por ser nómadas, las mujeres son recolectoras mientras que los hombres son cazadores y pescadores, la gente utilizó la madera para crear armas tales como lanzas y sus puntas eran de obsidiana, también utilizaron otros elementos como los huesos y las conchas. Una característica especial de esta cultura es que utiliza ya el Spóndylus (Mullu) para la elaboración de collares y otros utencillos.

"Amantes de Sumpa" vestigios de un tumba de Las Vegas


En una etapa tardía del Precerámico, en la cultura Las Vegas, se puede apresiar al menos una semi-sedentarización (si es que no es ya sedentarización), algo que se ve reflejado en el hecho de que se han encontrado dentro utencillos de hace 6,500 años (4,500 a.C.) rastros de maíz, este insólito hecho ha llevado a pensar que esta cultura ya manejaba una incipiente domesticación de las plantas. La precocidad de esta cultura ha hecho que investigadores de todo el mundo pongan su interés en sus estudios, los cuales por desgracia son muy pocos.

Desde el 4,500 a.C. hasta el 3,600 a.C. se da una fase de transición entre el Precerámico y el Formativo, esto se debe a que nuevos descubrimientos propios del Neolítico trajeron consigo la aparición de nuevas formas de vida y nuevos asentamientos, así nacerían ya para el 3,600 a.C. las primeras aldeas. Esta fase de transición equivaldría al Mesolítico del viejo mundo.

Períodos Precolombinos del Ecuador

ECUADOR ANTIGUO: INTRODUCCIÓN (PARTE I)

Ecuador Antiguo equivale lo mismo a decir Ecuador Precolombino o Ecuador Prehispánico, en todos los casos estaremos haciendo referencia a los hechos históricos que ocurrieron en el territorio de nuestro actual país desde 12,000 A.P. (antes del presente) o 10,000 a.C. (antes de cristo) hasta la conquista española, hecho que inicia con la captura de Atahualpa en Cajamarca (actual Perú) en 1,532 d.C., erradamente a esta Era también le suelen llamar "prehistórica" ya que se supone que las culturas sudamericanas no disponían de escritura, esta antigua creencia sostiene que las culturas prehispánicas de Perú, Bolivia y Ecuador lo único que disponían era de los Quipus que les servían para almacenar información numérica.


Sin embargo ¿Porqué digo que esa concepción es errada?, porque hoy en día ya no son pocos los investigadores que, basados en sus propios estudios y en las lecturas de las crónicas, afirman que el Quipu no era un simple almacenador numérico sino un tipo de escritura tridimensional, pero hablaré de eso en otra ocasión.

En la actualidad los historiadores y sobre todo arqueólogos han dividido al Ecuador Antiguo en cuatro eras o etapas:

Precerámico (10,000 a.C. - 3,600 a.C.)
Formativo (3,600 a.C. - 500 a.C.)
Desarrollo Regional (500 a.C. - 500 d.C.)
Integración (500 d.C. - 1532 d.C.)


Según esta división:

-El "Precerámico" sería el equivalente al Paleolítico del viejo mundo.
-El "Formativo" equivale al "Neolítico".
-La fase de "Desarrollo Regional" se caracteríza por un época en la que ya hay una agricultura intensiva, jerarquización de clases sociales, división del trabajo y un tipo de líderes diferentes a los sacerdotes o shamanes.
-La fase de "Integración" hace referencia a la unión de grupos étnicos que darían paso a los Señorios, de los cuales no todos darían paso a la formación de Protoestados y Estados.


Según los expertos en Sociología e Historia (a nivel internacional) la evolución social de las sociedades y culturas está determinada por tres estadios: Salvajismo, Barbarie y Civilización, cabe destacar que ninguno de estos términos en este contexto tienen la intención de ser ofensivo, sin embargo no todas las culturas llegan a alcanzar los tres estadios de evolución.

El primer estadio estaría determinado por una sociedad de cazadores, recolectores y nómadas.
El segundo estadio tendría en su haber ya a una sociedad sedentaria y que viviría en Aldeas agrícolas, y en una etapa más desarrollada de este estadio las sociedades estarían organizadas en Señoríos.
El estadio de civilización está caracterizado por una sociedad que tiene un estilo de vida citadino.

En el caso del Ecuador, después de la cultura Valdivia todas las culturas inician ya desde el estadio de Barbarie.

Los principales asentamientos de las sociedades en sus distintas épocas son: Aldeas, Centros Señoriales (o Administrativos) y Ciudades, los cuales se suceden en ese orden.

Real Alto, ciudad de la Cultura Valdivia

jueves, 31 de marzo de 2011

Real Alto

Real Alto fue una ciudad de la cultura Valdivia, junto con Loma Alta fue uno de los centros relogiosos y administrativos más importantes de su época, en nuestros días es uno de los complejos de Valdivia más estudiados. En región costanera del Ecuador existen varias decenas de asentamientos de la Cultura Valdivia, la mayoría se encuentran en la cuenca del río guayas, mientras que el resto se encuentran diseminados por toda la costa.


Los habitantes de la llamada cultura Valdivia son herederos culturales de la denominada cultura Las Vegas, durante su fase tardía las personas de Las Vegas domesticaron primitivamente ciertos tipos de plantas, con el paso del tiempo la domesticación de plantas trajo consigo un nuevo estilo de vida y por ende el surgimiento de una nueva cultura, poco a poco los pequeños campamentos de Las Vegas fueron abandonados o reemplazados por primigenias aldeas agrícolas, para el 6,000 AP (4,000 a.C.) ya existían varias aldeas agrícolas de esta nueva cultura que nosotros conocemos con el nombre de Valdivia.

Una de las aldeas agrícolas fue Real Alto, desde el 3,600 a.C. hasta el 3,000 a.C. esta aldea tuvo un cambio drástico, acausa de un incremento en los habitantes y en las viviendas la aldea tuvo que reformarse, se transformó en un asentamiento más grande, fuerte y con mayor influencia e importancia a nivel regional, aquí en la aldea ya se definen claramente clases sociales y justamente para el uso de la aristocracia valdiviana se erigen tres tolas en el centro de la aldea, la mayor de las tres tolas tiene una plaza circular justo en frente.

Real Alto se mantiene así hasta el 3,000 a.C. tiempo en la cual la aldea sufre uno de sus cambios más importantes llegando al punto de ser prácticamente refundada.
Para esta época las técnicas de cultivo habían mejorado notablemente y con el paso del tiempo los pobladores se fueron dando cuenta que las tierras más fértiles se entraban más cercanas a los ríos que conocemos como Verde y Real, esto produce una migración de la clase obrera hacía las orillas de dichos ríos donde fundan cinco nuevas aldeas agrícolas que, sin embargo, mantenían relación de dependencia con Real Alto.

Para este momento, 2,600 a.C., Real Alto se transforma en una ciudad, se eliminan los campos de cultivo y se crea una enorme plaza central rectángular que en su interior alberga a las tolas de la élite valdiviana. Alrededor de la plaza se edifican una serie de casas que a su vez forman parte de barrios, estas casas sin embargo están reservadas a la élite de la región puesto que en Real Alto era un centro administrativo y religioso, por lo que aquí vivían únicamente la clases dominantes, mientras que el pueblo que habitaba en las aldeas circundantes hacía peregrinajes a esta ciudad.


Su plaza central fue utilizada para el uso de ceremonias, rituales y fiestas. Las personas de esta ciudad no practicaban la agricultura, sin embargo obtenían sus alimentos por parte de las personas de las aldeas cercanas, el alimento que llegaba a Real Alto era almacenado en una serie de casas.

Este sin duda fue el cenit de Real Alto, y la sociedad valdiviana estaba conformada por una serie de estados teocráticos, durante los siglos siguientes se viviría la era dorada de esta cultura, durante todo este tiempo Valdivia mejoró notablemente su cerámica, textiles, elementos líticos, trabajos en concha spondylus, técnicas de agricultura, rutas comerciales, y por su puesto dio grandes avances en el campo cultural y social.

Como he mencionado en otro artículo Valdivia mantiene contactos comerciales con las culturas del norte del Perú así mismo mantiene intercambios comerciales con las culturas de la Amazonía ecuatoriana, más claramente con las culturas Mayo-Chinchipe y Tayos, aparte de crear rutas comerciales por tierra, mejora claramente sus técnicas de navegacion y con ello crean rutas comerciales marítimas.

En todo este contexto, Real Alto fue un centro de gran importancia pues regulaba los intercambios por mar y por tierra, sin embargo todavía hay una cosa que no está muy clara en cuanto a la sociedad de Valdivia, y lo que no está muy claro es ¿Quienes gobernaban Real Alto? ¿hombres o mujeres? Las pruebas arqueológicas parecen suponer que la sociedad valdiviana era gobernada por mujeres, esto se representaría en las famosas venus de Valdivia, y por su puesto en una tumba de una mujer que fue encontrada en una (o cerca de, aun no estoy muy claro) de las tolas de Real Alto.

Con la desaparición de Valdivia por un breve tiempo Real Alto sería ocupado por la cultura Chorrera, sin embargo finalmente sería abandonado y olvidado.

martes, 25 de enero de 2011

La Cultura Valdivia

Venus de Valdivia

Desde su descubrimiento en 1956 por Víctor Emilio Estrada esta cultura ha creado más dudas que respuestas sobre el pasado del mundo precolombino. Su gran reconocimiento mundial se basa en su bella y antigua cerámica, destacando sus “Venus de Valdivia” y el hecho de que la antigüedad de esta cerámica sea mucho más anterior que la de Colombia (3,200 a.C.), México (2,600 a.C.) y Perú (1,800 a.C.). En los primeros años de su descubrimiento se reconoció que la cerámica más antigua correspondía al año 3,100 a.C., en años posteriores se descubrió cerámica aun más antigua, aunque más rudimentaria, que databa del 3,600 a.C. sin embargo a pesar de estos nuevos descubrimientos, los expertos en esta cultura aseguran que deben existir yacimientos, aun no descubiertos, con cerámica más antigua y más rudimentaria que nos permitirán saber las razones que provocaron la creación de cerámica. (Foto: Abajo-Izquierda/Mapa de los asentamientos de Valdivia)


Actualmente sabemos que los hombres de Valdivia “aparecieron” por el año 4,000 a.C. y su hegemonía se extendió por toda la costa centro-sur del Ecuador hasta el año 1,800 a.C.; sin embargo cuando se habla de culturas que “aparecieron” y “desaparecieron” hay que entender que lo que desaparece o aparece es la cultura y no las personas. Los hombres de Valdivia son descendientes de los hombres de la cultura Las Vegas.

La cultura Las Vegas habitó la costa ecuatoriana hace 10,000 años (8,000 a.C.) ellos se caracterizaron por ser grupos nómadas que basaban su economía en la caza, pesca y la recolección. Como es obvio su permanencia se extiende hasta la aparición de la cultura Valdivia. Durante el último milenio, de la cultura de Las Vegas, las personas se empiezan a asentar de modo disperso dado que domestican ciertas plantas como el maíz, la yuca y la papa. Poco a poco la sociedad de Las Vegas se va haciendo más compleja, se empieza una mayor domesticación de las plantas y esto provoca que se cree una nueva forma de vida y con esta nace una nueva cultura, así pues los asentamientos de Las Vegas son abandonados mientras que a la par nacen las primeras aldeas agrícolas de la cultura Valdivia.

Aldea Agrícola

No son claras las razones y las circunstancias de porqué esta cultura desarrolló la cerámica. La cerámica que data en el año 3,100 a.C. es bastante decorada y bella, por esto se pensaba que pudo haber sido traída de otro lugar, en su momento se planteó la teoría de que la cerámica de Valdivia tenía su origen en Japón, esto se concluyó al comprobar ciertas similitudes con la cerámica de la cultura Jomón.

Izquierda Valdivia/ Derecha Jomón

Sin embargo estas teorías fueron descartadas al descubrirse cerámica valdiviana más antigua (3,600 a.C.) y rudimentaria, esta cerámica al ser primitiva demostraba que apareció por mérito valdiviano y se desarrolló partiendo desde lo más simple hasta lo más complejo.

Durante los primero siglos de la cultura Valdivia, esta desarrolló una insipiente actividad agrícola, que para esa época fue toda una revolución, esta industria agrícola estuvo apoyada por la caza y la pesca (influencia directa de sus ancestros de Las Vegas), aquí aparecen la cerámica y los tejidos que, aunque rudimentarios, son funcionales.

Cerámica de la cultura Valdivia

Con el paso del tiempo la sociedad de Valdivia se hizo más sofisticada, la actividad agrícola se intensifica, la pesca se mantiene como fuente de comercio y la caza como actividad de sustento se reduce a gran escala. Como ejemplo de asentamientos valdivianos para este texto tomaremos como a “Real Alto”, el cual es el yacimiento más famoso de la cultura Valdivia. A partir del 3,100 a.C. las aldeas agrícolas se reestructuran e introducen símbolos de poder político y religioso, estos símbolos son las Tolas (montículos de tierra artificiales), sobre estas se edifican las casas de los sacerdotes y sacerdotisas, quienes ejercían el papel de Jefes o Gobernantes. También se introduce una plaza interna para las reuniones de las personas.

Real Alto (Fase I)

Como se menciona antes, a partir del 3,100 a.C. la cerámica se vuelve más sofisticada y comienza un proceso de creación en masa de cerámica, no sólo utilitaria sino también suntuaria y ceremonial, aquí empiezan a aparecer las famosas “Venus de Valdivia”.

Cerámica y Figurillas de la Cultura Valdivia


La clase sacerdotal, nace por el manejo del spóndylus princeps, esta concha de color rojo fue considerada como un regalo divino por los nativos de los andes, los sacerdotes se dieron cuenta de que la coloración de esta concha variaba, y que esta variación estaba asociada a la fuerza del fenómeno del niño ese año. Así pues con esta capacidad de predecir cuan fuerte sería un fenómeno tan fatal, surgió la clase de gobernantes, los cuales no gobernaban con leyes, como en otros gobiernos, sino mediante la sedición.

Así mismo ya empezaron a utilizar una navegación relativamente desarrollada, así pues en la isla de la plata se ha descubierto que desde el año 3,000 a.C. las personas ya hacían rituales y ceremonias en ese lugar. La isla se mantuvo como un lugar importante en la vida de las culturas costeñas hasta la llegada de los hispanos en 1532 d.C.

El máximo auge de la cultura Valdivia llegaría aproximadamente por el año 2,600 a.C. cuando la sociedad y cultura de Valdivia alcanzaría su máximo esplendor. Las antiguas aldeas valdivianas se transforman en Centros Administrativos o en ciudades, Para esto son reconstruidas teniendo en cuenta esta vez una planificación urbana, las Tolas se mantienen pero esta vez dentro de una gran plaza central, las casas siguen siendo elípticas pero llegan a medir hasta 8x10 metros, con divisiones internas y un fogón interno.

Real Alto durante su máximo desarrollo, de una sencilla aldea pasó a un centro administrativo y casi de inmediato se tranformó en una ciudad, esta ciudad llegó a albergar a cerca de 3,000 personas.

Real Alto (Fase II), primera ciudad del actual Ecuador

La cerámica también sufre cambios importantes, a parte de una mejora en la complejidad de las decoraciones aparecen nuevos estilos, también durante esta nueva era aparecen los enigmáticos y no muy conocidos “Búhos de Piedra de Valdivia”.

"Búhos de Piedra" de la Cultura Valdivia

Según se sabe también durante esta época la cultura Valdivia comercializa con el resto del mundo andino, incluyendo comercios indirectos con la ciudad de Caral (2,600 a.C.) en el Perú, esto ha quedado demostrado por la existencia de Mullo (Concha Spóndylus) dentro de dicha ciudad. El Mullo es originario de la costa ecuatoriana y durante milenios ha sido considerado, por los pueblos nativos, como un néctar divino. Durante la era de la civilización Caral-Supe, en la costa ecuatoriana la civilización de Valdivia habitaba esta región, por lo que un comercio entre estas dos culturas está más que comprobado.


Vasijas de Valdivia

Desde el año 2,100 a.C. empieza el declive de la sociedad de Valdivia, durante su fase final la cultura Valdivia da unos últimos aportes al mundo andino al crear cerámica un poco más decorada y detallada.



Mortero de barro cocido de Valdivia

También se sabe que durante esta época la cultura Valdivia comerció con culturas de la amazonía ecuatoriana como la cultura Mayo-Chinchipe. Finalmente esta gloriosa cultura desaparece alrededor del año 1,800 a.C. y es reemplazada por las culturas Chorrera y la Machalilla, esta última daría paso a fuertes innovaciones como la aparición de las asas en la cerámica.

Tras la desaparición de la cultura Valdivia empezarían a aparecer las primeras sociedades alfareras en los andes centrales (Perú), así como también empezarían a aparecer las primeras cerámicas complejas y finas en la sierra de los andes septentrionales (Ecuador).

Actualmente se le considera a la Cultura Valdivia como la madre de las culturas alfareras de los andes y de América, no sólo por la antiguedad de la cerámica sino también por su belleza y fina decoración.

Vasija de la cultura Machalilla

sábado, 1 de enero de 2011

Cultura Cañari

Cultura Cañari

La palabra cañari etimológicamente viene de Kan = culebra y de Ara = Guacamaya. Para algunos lingüistas significa descendiente de la culebra y de la guacamaya. La verdad es que estos animales fueron considerados sagrados y existen leyendas y decoraciones que así lo demuestran. Dentro de la gran familia Cañari existieron parcialidades con culturas propias. Una de éstas fue la de los Peleusis que se radicaron en el sitio de la actual ciudad de Azogues y ejercieron hegemonía sobre tribus vecinas.

Existe una antigua leyenda de que este asiento de los Pelusis fue fundado por los caciques Tenemaza y Carchipulla, apellidos que todavía existen en la provincia.

Origen Mítico

Origen de la Guacamaya

Los Cañaris consideraban el diluvio como el origen de su raza. Decían que en tiempos muy antiguos que habían perecido todo los hombres en una espantosa inundación, que cubrió todo la tierra. La tierra de Cañaribamba estaba ya poblada, pero todos sus habitantes se ahogaron, logrando salvarse solamente dos hermanos varones en la cumbre de un monte, el cual, por eso, se llamaba Huacayñan o camino de llanto. Conforme crecía la inundación, se levantaba también sobre las aguas este cerro; los antiguos moradores, que, huyendo de la inundación, habían subido a los otros montes, perecieron todos, porque las aguas cubrieron todos los demás montes, dejándolos sumergidos completamente.

Guacamayas entran a dejar alimento

Los dos hermanos, únicos con vida después de la inundación, de la cueva en que se habían guarecido salieron a buscar alimento; mas cuál no fue su sorpresa, cuando, volviendo a la cueva encontraron en ella manjares listos y aparejados, sin que supiesen quien lo había preparado. Esta escena se repitió por tres días, al cabo de los cuales, deseando descubrir quién era el ser misterioso que les estaba proveyendo de alimento, determinaron los dos que el uno saldría en busca de comida, como en los días anteriores, y que el otro se quedaría escondido en la misma cueva. Como lo pactaron, así lo pusieron por obra. Mas he aquí que, estando el mayor en acecho para descubrir el enigma, entran de repente a la cueva dos guacamayas, con cara de mujer; quiere apoderarse de ellas el índigena, y salen huyendo. Esto mismo pasó el primero y el segundo día.

Al tercero, ya no se ocultó, el hermano mayor sino el menor: éste logró tomar á la guacamaya menor, se casó con ella y tuvo seis hijos, tres varones y tres mujeres, los cuales fueron los padres y progenitores de la nación de los Cañaris. La leyenda no dice nada respecto de la suerte del hermano mayor, pero refiere varias particularidades relativas a las aves misteriosas: las guacamayas tenían cabello largo y lo llevaban atado, a usanza de las mujeres cañaris: las mismas aves fueron quienes dieron las semillas a los dos hermanos, para que siembren y cultiven la tierra.

Origen de la Serpiente

Otro mito Cañari dice que ellos descienden de una culebra o serpiente. Según los Cañaris la laguna de Culebrillas es un mítico sitio, pues según la tradición religiosa, de allí emergió una serpiente, esta serpiente puso dos huevos de los cuales surgieron un hombre y una mujer, de ellos dos desciende toda la raza Cañari. Luego la serpiente murió dentro de la propia laguna de la que emergió.


Laguna de Culebrillas

Por ello la Laguna de Culebrillas fue lugar sagrado de la Gran Confederación Cañari, en determinadas épocas del año y con ceremonias de gran esplendor, se arrojaban allí piezas de cerámica, oro y plata, así como también la concha Spondylys (considerada sagrada por los pueblos sudamericanos).

Los Cañaris llamaban a la laguna "leoquina", que quiere decir "Laguna de Culebra". Esta laguna es parte de un sistema lacustre, que se originó probablemente luego de que enormes masas de hielo que cubrían la zona (en la época glaciar) se derritierran. Este fenómeno no solo trajo a la zona sistemas lacustres como Culebrillas, sino que causó la formación de bosques andinos, que rodean sus ríos y lagunas.

En 1978 se descubren en esta laguna vestigios de un graderío de origen cañarí que parte desde la tierra y se unde en las aguas de la laguna, el 25 de enero de 1987 fue encontrado un andén de piedra labrada de 4m de largo por 0.80m de ancho. En este mismo lugar se descubrieron las ruinas de una construcción de piedra labrada de 11m de largo por 7m de ancho. Siendo estos los cimientos de un adoratorio Cañari. También cerca existe una cantera Incáica llamada "Labrascarumi" y tambo real finamente construido por los Incas.

Mitología y Religión

Dioses Principales


Cañari juntos con sus diosas

Si bien existían dos mitos del origen Cañari, lo cierto es que los Cañaris reconocían a ambos como reales, por tanto adoraban a la Guacamaya y a la Serpiente como sus dioses principales ya que eran sus progenitores.

Río Culebrillas visto desde el aire

Ellos representaron a sus dos divinidades en un sinnúmero de objetos, lugares e ídolos. En una tumba Cañari localizada en la población de Huapán (Provincia del Cañar) se encontraro gran cantidad de hachas de cobre, en la mayoría de estas estaba representada la guacamaya. En las ruinas de Chobshi (Sigsig, Provincia del Azuay) existía una serpiente de piedra de 30m de largo que había sido tallada por los Cañaris, de esta serpiente existen pocos vestigios ya que fue utilizada como cantera por los pobladores. En esta mismas ruinas en la tumba de un Cacique Cañari se descubrieron distintos adornos de oro. Entre esos estaban orejeras y una pechera en los cuales estaban talladas ambas divinidades (Guacamaya y la Serpiente).

Otro símbolo de adoración a estos dos animales los encontramos en los ríos Culebrillas y Tarqui, en estos los Cañaris desviarón los causes para darles formas de Serpiente y de Guacamayas (sólo la cabeza). La guacamaya o papagayo de las que se habla aquí son las aves conocidas con los nombres de Aras o Macrocércidos en las clasificaciones zoológicas.

Aparte de estas dos divinidades esta cultura tenía un culto especial a la Luna, así pues por ejemplo la laguna de Dumapara tiene la forma de una media luna, además se cree que en base a la observación lunar hicieron una especie de calendario agrícola. Y si bien los Cañaris no tenían un culto por el Sol (antes de los Incas) ellos sí lo tenían presente dentro de su cosmología.

Lugares Sagrados

Cara tallada en Ingapirca


Cara tallada en Yungüilla

Aparte de sus dioses los Cañaris tenían algunos cerros y lagunas que consideraban sagrados. Dentro de los cerros de importante adoración estaban el Huacayñan, el Fasayñan y el Tablón; dentro de las principales lagunas de adoración están las de Chobshi, Culebrillas y Dumapara.[16]

También los Cañaris creían que antes de ellos existieron gigantes que fueron transformados en piedra, por ello cuando encontraban una formación natural que se asemejaba a una cara humana la esculpían, para ganar favor mágico por parte de ese ser, así pues encontramos Caras talladas en Ingapirca, Yungüilla y Milchichig entre otros. De esta cultura se sabe eran bastante superticiosos y creían en la magia.

Lengua Cañari

Los Cañaris tenían como leguna el cañari, la cual como lengua hablada hoy en día está muerta.

Durante la conquista Inca, los Cañaris debieron, haber aprendido la lengua Quechua (Kichwa); mas, como sucede siempre, la lengua del pueblo conquistador se enriqueció con muchas voces tomadas de la lengua del pueblo vencido, y así los nombres de ciertos objetos materiales como de los ríos, de los montes, etc., debieron conservarse sin mudanza alguna en el mismo idioma de los Cañaris. He aquí por qué ciertos nombres propios de montes, de ríos y poblaciones, no tienen significado alguno en lengua Quechua (o Kiwcha).

Durante la colonia española se sabe que se mandó ha hacer un catesismo en lengua Cañari, dada la necesida de evangelizar esta población (sin embargo no existe ninguna copia de dicho documento en nuestros días). Con el paso del tiempo la evagenlización en el idioma de cada uno de los pueblos era muy difícil, por lo que se decreto que los naturales aprendiesen el Quechua (o Kichwa). Cayendo así el idioma Cañari en el deshuso y dada la falta de documentación de este idioma se le conoce muy poco.

Posible Escritura Cañari

Dibujo de Cetro Cañari

En los sepulcros de Chordeleg se encontraron ciertos cetros de madera labrados y cubiertos de una especie de jeroglíficos curiosos; estos cetros estaban cubiertos con placas de oro o plata dependiendo del caso, en estos se veían reproducidos en relieve todas las figuras grabadas en la chonta, madera de que eran todos los bastones. No se encontraron en todos los sepulcros, sino solamente en algunos de ellos, en los que había mayores riquezas; la disposición con que estaban colocados estos bastones en los sepulcros es también muy digna de notarse, porque no se hallaban dispersos ni colocados al acaso, sino con cierto arte y método específico, distribuidos en grupos o hacecillos, y cada grupo ligado por una cinta de oro, y un grupo separado de otro. Como no se han encontrado hasta ahora, en ningún sepulcro cañari (de los descubiertos que se conoce) quipos, se cree que tal vez, aquellos bastones serían una manera que tenían los Cañaris para conservar la memoria de sus hazañas o de sus hechos de armas y otras tradiciones estimadas entre ellos.

Dibujo de otros Cetros Cañaris

Esta teoría se puede ver respaldada por lo referido por Cabello Balboa en uno de sus libros: "Cuando Huayna Cápac se sintió próximo a la muerte, hizo su testamento, según costumbre. Se escogió un bastón largo, o especie de cayado, en el cual se trazaron rayas de diversos colares, por cuyo medio debía tenerse conocimiento de su última voluntad, y, hecho esto, se lo confió a la custodia de un quipocamayoc". El hecho de que el Inca estándo en territorio Cañari, pidiese un cetro y no un quipu para hacer su "testamento". Nos puede dar indicio de que este era un tipo de escritura Cañari. Él cual pudo ser muy bien conocido por Huayna Capac ya que este vivió en Tomebamba durante 38 años.

No es posible dudar que éstos conocieron la escritura o el uso de los jeroglíficos, pues, además de algunos objetos que se encuentran con figuras y caracteres simbólicos, uno de los sepulcros descubiertos en Chordeleg tenía en las paredes rasgos y signos que manifestaban que allí había, no un mero capricho, sino una verdadera expresión del pensamiento. Hasta la forma de ese sepulcro tenía mucho de particular, pues era una grande bóveda o salón cavado en la peña; al frente de la entrada estaba, en una como silla sin espaldar, sentado el esqueleto de un indígena, coronado con una diadema de oro, y las paredes, de ambos lados del cadáver, con signos y figuras.

Sin embargo hasta hoy en día por falta de estudios, esta teoría no ha podido ser analizada.



Posible Calendario Cañari

Calendario de los Cañaris

Según arqueólogos y expertos, los Cañaris pudieron haber desarrollado una especie de calendario agrícola, estas afirmaciones se hacen en base a las piedras talladas con agujeros de origen Cañari que existen en Ingapirca, según los entendidos en el tema, los Cañaris sabrían llenar de agua estas piedras y cuando cierto objeto celeste como la luna o venus aparecían reflejados en cierto agujero determinaba alguna época del año. Ya sea el inicio de las épocas de cosechas o el inicio de alguna fiesta. Dado que según las crónicas pasado un determinado tiempo los Cañaris hacían sus fiestas, rituales, ceremonias, adoraciones, sacrificios (de animales) y peregrinaciones.


Apariencia y Vestimenta

El Cronista español Pedro Cieza de León nos los describe de esta manera: "Los Cañaris son de buen cuerpo y de buenos rostros. Traen los cabellos muy largos, y con ellos dada una vuelta la cabeza, de tal manera que con ella y con una corona que se ponen redonda de palo, tan delgado como aro de

Traje Ceremonial

cedazo, se ve claramente ser Cañaris, porque para ser conocidos traen esa señal. Sus mujeres por el consiguiente se precian de traer los cabellos largos y dar otra vuelta con ellos en la cabeza, de tal manera que son conocidas como sus maridos. Andan vestidos de ropa de lana y de algodón, y en los pies traen ojotas, que son, como tengo ya otra vez dicho, a manera de albarcas."

Inca Garcilaso de la Vega hace de ellos esta descripción: "La gran provincia llamada Cañari, cabeza de otras muchas, poblada de mucha gente, crecida, belicosa y valiente. Criaban por divisa los cabellos largos, recogíanlos todos en lo alto de la corona, donde los revolvían y los dejaban hechos un ñudo. En la cabeza traían por tocado, los más notables y curiosos, un aro de cedazo de tres dedos de alto. Por medio del aro echaban unas trenzas de diversas colores; los plebeyos y más aína los no curiosos y flojos, hacían en lugar del aro de cedazo otro semejante de una calabaza; y por esto a toda la nación Cañari llaman los demás indios para afrenta Mati-Uma, que quiere decir cabeza de calabaza".

Dado que Garcilaso nunca visitó los territorios Cañaris es más creíble la descripción que da Cieza de León, aunque ambos comparten un mismo punto al decir que los Cañaris se dejan crecer el pelo y lo envuelven en la cabeza. [27]

Se sabe también que durante las fiestas se adornaban con las plumas de la Guacamaya, he aquí cómo nos describe el modo de vestirse los Cañaris para las fiestas de sus huacas o ídolos un escritor muy autorizado, el Padre Arriaga, en su libro sobre la Extirpación de la idolatría en el Perú: "En estos actos se ponen los mejores vestidos de cumbi que tienen, y en las cabezas unas como medias lunas de plata que llaman Chacra-inca, y otras que se llaman Huama y una patenas redondas que llaman Tincurpa, y camisetas con chaperías de plata y unas huaracas con botones de plata y plumas de diversos colores de Guacamayas, y unos alzacuellos de plumas, que en algunas partes llaman Huacras y en otras Tamta, y todos estos ornamentos los guardan para este efecto".

Formas de Entierros

Entierro Cañari en Ingapirca

En la manera de sepultarse parece que había alguna diferencia según lo manifiestan las excavaciones hechas en diversos puntos del territorio Cañari. En Chordeleg cada sepulcro contenía gran número de cadáveres dispuestos de la manera siguiente. Cada sepulcro estaba dividido en dos departamentos; el uno, que era, sin duda, el principal, consistía en un hoyo circular de bastantes metros de profundidad en el que se enterraban los cadáveres de las mujeres y sirvientes del difunto; el segundo, era una bóveda hecha en el suelo a un lado del hoyo. En esta bóveda se colocan todos los tesoros del difunto, y en medio de ellos su cadáver, él cual unas veces tendido de espaldas, y otras sentado en cuclillas.

En el valle de Yunguilla, antigua población de Cañaribamba, los sepulcros son distintos. Estos son aposentos o celdillas, de forma circular, cavadas en la tierra, con las paredes fabricadas de piedras toscas y un barro muy consistente que hace las veces de mezcla; la profundidad varía, en los más grandes no llega a cuatro metros, y la anchura es en todos de un metro y medio. El cadáver se encuentra siempre en cuclillas, con la cabeza apoyada sobre las rodillas y las manos cruzadas sobre la nuca, y con los cantarillos y otros objetos de barro muy bien acomodados en derredor.

Cerca del pueblo de Azogues, en el sitio denominado Huapán, se descubrió un sepulcro, notable por sus inmensas proporciones; parecía que allí se hubiera sepultado todo un ejército; la forma era casi la misma que en los sepulcros de Chordeleg. Tan grande fue el número de cadáveres que se encontraron en ese sepulcro, y tan crecido el número de hachas de cobre que llenaron treinta quintales. Algunas de esas hachas tenían figuras curiosas, grabadas: unas representaban caras humanas; otras, aves, hojas o animales, siendo la guacamaya el objeto más representado.

Gobierno

Cacique Cañari

El gobierno general de los cañaris era una monarquía federativa. Cada Curaca o Régulo gobernaba independientemente su propia comunidad; pero, en los casos graves relativos al bien general, todos los jefes se juntaban a deliberar en asamblea común. Así lo da a entender Garcilaso cuando dice: "Hecha la conquista de los Cañaris, tuvo el gran Túpac Inca Yupanqui bien en qué entender y ordenar y dar asiento a las muchas y diversas naciones que se contienen debajo del apellido Cañari". Y antes había dicho, hablando de la misma nación, que: "Había muchos señores de vasallos, algunos de ellos aliados entre sí. Éstos eran los más pequeños, que se unían para defenderse de los mayores, que como más poderosos querían tiranizar y sujetar a los más flacos".

Tenían la poligamia, y en cuanto a la sucesión en el mando del señorío conservaban la costumbre de que el hijo varón de la mujer principal sucediese al padre en el mando. Cieza de León dice: "Los señores se casan con las mujeres que quieren y más les agrada; y aunque éstas sean muchas, una es la principal. Y antes que se casen hacen gran convite, en el cual, después que han comido y bebido a su voluntad, hacen ciertas cosas a su uso. El hijo de la mujer principal hereda el señorío, aunque el señor tenga otros muchos habidos en las demás mujeres".

Territorio Cañari

Tambo para uso Inca en las Ruinas de Cojitambo

Los Cañaris eran un conjunto de tribus unidas y confederadas entre sí, formando un solo pueblo; el cual habitaba desde las cabeceras del nudo del Azuay hasta Saraguro, desde las montañas de Gualaquiza hasta las playas de Naranjal y las costas del canal de Jambelí. Dentro de los territorios de Cañaris, los más importantes fueron Peleusis, Cañaribamba, Chobshi, Gualaquiza, Cojitambo, Yacubiñay, Molleturo, Guapondelig y Hatun Cañar, estos dos últimos tras la conquista inca fueron renombrados como Tomebamba e Ingapirca respectivamente. Cabe destacar que los nombres de los asentamientos Cañaris hacen refencia a poblaciones o lugares cercanos a las ruinas, ya que dada la falta de recopilación de datos no se saben los nombres originales de la mayoría de los lugares.

Estos territorios están repartidos especialmente en las provincias del Azuay y Cañar aunque también hay ruinas en las provincias de El Oro y Morona Santiago, en estos que fueron los principales cacicazgos Cañaris existen actualmente ruinas y/o vestigios de las Culturas Cañari e Inca.

Palacio del Cacique Duma en Chobshi

Chobshi parece haber sido el curacazgo más fuerte de todos, esto se evidencia en la gran cantidad de huacas con oro que se han encontrado en este lugar, así como tambíen la enorme cantidad de edificaciones Cañaris, que van desde muros de contensión, adoratorios, fortalezas, templos y cerca de 70 casas.

Con la conquista Inca tres cacicazgos Cañaris se conviritieron en centros de administración política y religiosa del norte del imperio:

- El cacicazgo de Molleturo se convirtió en el centro que administraba y cobraba los impuestos a los pueblos de la costa norte del imperio Inca.

- El cacicazgo de Hatun Cañar se renombró como Ingapirca y ahí se edificó un palacio para la adoración a Inti (dios Sol), por la magnificencia y suntuosidad del palacio este se transformó en el más famoso del norte del imperio.

- La laguna de Culebrillas si bien no era de ningún cacicazgo (aunque pertenecía a los Cañaris en general) llegó a ser un lugar de adoración muy famoso en el norte del imperio, su fama se llegó a comparar con el Pachacámac de Lima.

- El Cacicazgo de Guapondelig se renombró como Tomebamba, y bajo la orden de Tupac Yupanqui se construyó el palacio de Pumapungo desde donde se empezó a administrar el sector norte del imperio Inca, años después Huayna Capac regresó al norte del imperio para aplacar la rebelión de las tribus norteñas y por ello se instaló en Tomebamba, bajo su dominio en esta ciudad edificó un templo de adoración a Quilla (diosa luna), otro para la adoración a Viracocha, otro para la adoración al Inti/dios Sol (aunque se piensa que este en realidad es Ingapirca), hizo un adoratorio donde colocó una estatua de oro a tamaño real de su madre, amplió y adornó el Palacio de Pumapungo.

Ruinas de Molleturo

Distribución de los Cacicazgos Cañaris en lo que hoy se conoce como Ecuador:

En la Provincia del Cañar estuvieron tres cacicazgos: Hatun Cañar (Ingapirca), Cojitambo y Peleusis. En la Provincia del Azuay estuvieron cuatro cacicazgos: Guapondelig (Tomebamba), Cañaribamba, Molleturo y Chobshi. En la Provincia del Oro estuvo un cacicazgo: Yacuviñay. En la Provincia de Morona Santiago estuvo un cacicazgo: Gualaquiza.

De todas las ruinas y/o vestigios que hay en estos lugareas Ingapirca es la más conocida, Pumapungo (Tomebamba) no es muy conocida apesar de que se encuentra ubicada en el centro de la ciudad de Cuenca, pero a tenido una investigación científica, el resto apesar de tener construcciones bastante grandes han estado olvidadas y hasta nuestros días ningún arqueólogo se ha preocupado por hacer un fuerte estudio de estos lugares.

Como se menciona arriba una característica especial de la cultura cañari es la creación de caras talladas en roca y totems de animales divinos en los sitios importantes y/o sagrados, los ejemplos más conocidos son la "Cara del Viejo" en Ingapirca y las guacamayas de los ríos Culebrillas y Tarqui.